Cuando la jefa electa de Heiltsuk, Marilyn Slett, habló en las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza, el lunes, llevaba un delantal que le había regalado su abuela, una manta con botones y un tocado de cedro.
Las insignias, dijo, le dieron fuerza cuando se dirigió al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW).
“La oportunidad de hablar realmente me pesó. Es muy emotivo pensar en todas las mujeres que han sido discriminadas”, dijo en una entrevista con CBC News.
Slett dijo al comité que Canadá todavía discrimina a las mujeres indígenas y que apenas ha completado dos de las 231 recomendaciones que surgió de la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas.
Slett también pidió a Canadá que elimine lo que se conoce como el límite de segunda generación, una regla que, en muchos casos, impide que los pueblos de las Primeras Naciones transmitan el estatus de indio a sus descendientes.
Slett, que tuvo hijos con una persona sin estatus, dice que la política afecta a sus propios nietos. Ella dice que pudo transmitir su estatus indio a sus hijos, uno de los cuales tuvo hijos con alguien que no tiene estatus. Como resultado, sus nietos no son elegibles para obtener el estatus.
“Esos niños están siendo discriminados por Canadá”, afirmó.
“Es una política genocida que causará la extinción legal de los indios con estatus… expertos legales, demógrafos, incluso el propio Canadá… están de acuerdo en que estas reglas harán que los indios con estatus se extingan legalmente en tres o cuatro generaciones”.
Cuando los pueblos de las Primeras Naciones no tienen estatus, dijo, pueden quedar desconectados de su tierra, comunidades y cultura. También significa que no son elegibles para ciertos beneficios federales de salud y educación.
La ministra federal de Servicios Indígenas, Patty Hadju, ha reconocido que la política es un problema. en una carta publicado en el sitio web de Servicios Indígenas de Canadá (ISC), dice que ha comenzado a planificar un proceso de consulta con las Primeras Naciones.
Según el ISC, el 29 por ciento de los indios con estatus en todo Canadá provienen de una familia en la que sólo uno de los padres tenía estatus.
La literatura en el sitio web de ISC dice que si la regla de corte de segunda generación sigue siendo la misma, el número registrado de personas con estatus será “menor” después de unas pocas generaciones. También reconoce que algunas Primeras Naciones se ven más afectadas que otras, y que es posible que algunas comunidades eventualmente no tengan personas con estatus.
Slett, quien también es secretario-tesorero de la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica (UBCIC), dijo que la organización participará en el proceso de consulta.
Ella espera que la regla de corte de segunda generación sea reemplazada por el estándar para la transmisión de la ciudadanía canadiense.
Cuando Slett habló en la ONU, también dijo que las mujeres de las Primeras Naciones y sus familias están sufriendo los efectos residuales de una política de la Ley Indígena que anteriormente impedía que las mujeres de las Primeras Naciones transmitieran su estatus a sus hijos de la misma manera que lo hacían los hombres.
“La discriminación sexual en la Ley Indígena de Canadá es una causa fundamental de la violencia que margina a las mujeres y a sus descendientes”, dijo al comité.
Slett habló como representante del Grupo de Trabajo sobre Discriminación Sexual de la Ley Indígena, que incluye a la UBCIC, la Asociación de Mujeres Nativas de Ontario, la Alianza Feminista para la Acción Internacional y las Mujeres Nativas de Quebec, y otros grupos.
La Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y los tribunales canadienses consideraron sexistas algunas de las normas anteriores que dictaban cómo y cuándo se puede transmitir el estatus indio a la siguiente generación, ya que no permitían que todas las mujeres transmitieran el estatus de la misma manera. manera que los hombres podrían hacerlo.
Después de años de defensa y demandas por parte de mujeres indígenas, Canadá cambió las últimas reglas de estatus que discriminaban por motivos de sexo. Según el gobierno federal, la promulgación de Proyecto de ley S-3que entró en vigor en 2019, significó que entre 270.000 y 450.000 personas obtuvieron nuevamente el estatus de indio.
Los Servicios Indígenas de Canadá han reconocido la discriminación basada en el sexo y afirman en su sitio web que “aquellos que carecen de vínculos de parentesco o comunitarios son a menudo mujeres (y sus descendientes) cuya desconexión fue causada únicamente por una legislación colonial históricamente discriminatoria”.
No todas las personas elegibles han solicitado el estatus.
Aunque Slett y otros defensores se han alegrado de ver el cambio introducido por el proyecto de ley S-3, dicen que cinco años después, una gran mayoría de las personas recientemente elegibles aún no han solicitado el estatus.
“Necesitamos asegurarnos de que exista un mecanismo de supervisión”, dijo Slett, y agregó que es necesaria una campaña de información nacional para correr la voz y recursos para ayudar a las personas a registrarse.
Una mirada a qué es una tarjeta de estatus indio, qué hace y cómo solicitarla.
Pam Palmater, abogada Mi’kmaw y catedrática de gobernanza indígena en la Universidad Metropolitana de Toronto, también es miembro del grupo de trabajo.
“La reputación de Canadá como defensor de los derechos humanos internacionales se ha visto manchada por el maltrato que da a las mujeres de las Primeras Naciones y sus descendientes”, dijo Palmater en un comunicado.
“Durante generaciones, Canadá nos ha negado el reconocimiento y la pertenencia a nuestras comunidades, y el disfrute de nuestras culturas, tierras y nuestro papel en la gobernanza”.
El grupo de trabajo pide a Canadá que compense a las mujeres indígenas afectadas por las políticas.
El comité CEDAW revisará el cumplimiento por parte de Canadá de la convención de las Naciones Unidas sobre la igualdad de las mujeres.
CBC News se comunicó con Servicios Indígenas de Canadá para solicitar comentarios.
