No reservado54:00NDTR: Compartir un camino a seguir
Marie Wilson quiere que todos los canadienses acojan el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación. Pero le preocupa cómo se observa el día.
“De hecho, observo con cierta preocupación que incluso en los últimos dos años el número de personas no indígenas que se presentan y celebran ese día no es estable”, dijo Wilson, ex comisionado de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. No reservado presentadora Rosanna Deerchild.
Este año se celebra el cuarto Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, que se celebra anualmente el 30 de septiembre. En 2015, la comisión pidió al gobierno federal que estableciera el feriado legal para honrar a los sobrevivientes de las escuelas residenciales, sus familias y comunidades.
“Había una razón por la cual en nuestros Llamados a la Acción defendimos que fuera un feriado nacional”, dijo Wilson. “Queremos que sea algo que pertenezca a todos los canadienses”.
Como miembro de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, Marie Wilson luchó por la creación de un feriado nacional que reconociera el impacto de las escuelas residenciales. Este año se celebrará el cuarto Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, pero a Wilson le preocupa cómo conmemoran el día los canadienses no indígenas. Wilson habló con la presentadora de Unreserved Rosanna Deerchild sobre sus preocupaciones, cómo aborda a los que niegan las escuelas residenciales y sus pensamientos sobre la idea de “aliada”.
Quiere que el día desempeñe un papel para mantener a los canadienses en sintonía con nuestra historia, asegurándose de que los impactos del sistema de escuelas residenciales nunca se olviden.
“Asegúrate de estar haciendo algo significativo para el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación… y que no sea un evento de un día, que estés pensando en las implicaciones de eso”, dijo.
Para ella, la única comisionada no indígena de la comisión, continuar el trabajo significa utilizar sus habilidades como periodista y educadora para seguir compartiendo las historias de los sobrevivientes.
No reservado habló con dos organizadores del evento para conocer su experiencia sobre cómo honrar de manera significativa a los sobrevivientes de escuelas residenciales en este día.
De la caminata curativa a la carrera de la reconciliación
Tréchelle Bunn fundó la Carrera de la Reconciliación, que se lleva a cabo en el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación. Comenzó como una caminata curativa, inspirada por sus difuntos abuelos que fueron sobrevivientes de la Escuela Residencial Birtle.
Bunn dice que el feriado legal es, ante todo, un día para que los ancianos y sobrevivientes compartan sus historias y recuerden a aquellos que nunca regresaron a casa.
“Pero creo que cuando hablamos de reconciliación, nuestros homólogos no indígenas también tienen un papel importante y vital en todo eso”, añadió.
Desde que comenzó la carrera, Bunn ha visto unirse a un número creciente de corredores no indígenas. Los residentes de Birtle, Man., también han donado alimentos y se han ofrecido como voluntarios en estaciones de agua.
“Ha sido hermoso y bueno para la relación entre mi comunidad y la ciudad de Birtle”.
Le llama la atención una interacción con un participante no indígena en la primera carrera.
Al llegar a la meta, la participante le dijo a Bunn que su abuelo había trabajado en la escuela residencial Birtle.
“Ella dijo: ‘Hoy estoy aquí reconociendo mi verdad, la verdad de mi familia y el impacto de mi familia en el sistema de escuelas residenciales’. Eso realmente me sorprendió”, recordó Bunn.
La mujer regresó para la próxima Carrera de Reconciliación en 2023. Después de que los sobrevivientes hablaron, se disculpó en nombre de su abuelo.
“Muchos de los ancianos y supervivientes de mi comunidad lloraban”, dijo Bunn. “Tener una disculpa en nombre de un descendiente de alguien que trabajó allí, realmente conmovió a muchos de ellos y creo que les ayudó a muchos en sus viajes de curación”.
Supervivientes en el centro
Shirley Cheechoo se describe a sí misma como una guerrera de una escuela residencial, término que utiliza en lugar de “sobreviviente”.
Ella cree que con el término “empoderamos a nuestras comunidades, empoderamos a nuestros guerreros, empoderamos a nuestra juventud”.
Cheechoo es el director del Festival Internacional de Cine Weengushk en la isla Manitoulin en Ontario. Para inaugurar el festival de cine en julio pasado, Cheechoo organizó la Manta de Estrellas, una procesión de guerreros envueltos en mantas de estrellas, que simbolizan la curación.
Cheechoo dice que estos guerreros a menudo no se incluyen en eventos destinados a celebrarlos.
“Hay muchas celebraciones en todo el país y ni siquiera nos invitan. Nunca me han invitado a ninguna ceremonia, celebración o evento de honor, y tengo 72 años”, dijo Cheechoo.
La procesión cruzó un puente giratorio en la ciudad de Little Current, Ontario, y fue recibida por tamborileros, bailarines y miembros de la comunidad.
“No solo había pueblos indígenas del otro lado, y fue realmente agradable ver otras caras entre la multitud que vino a apoyar y a escuchar toda la historia de lo que habían pasado estos 50 guerreros”.
Cheechoo quiere que el apoyo a los supervivientes de las escuelas residenciales continúe y crezca.
“Hay que honrarlos. Hay que celebrarlos”, afirmó.
