ADVERTENCIA: Esta historia contiene un lenguaje obsoleto y discute el abuso físico y sexual en las escuelas residenciales.
Era marzo de 1965, y el educador católico Robert J. Carney había ido a la radio CBC para discutir su trabajo como director de la escuela diurna federal en los Territorios del Noroeste. Hoy, es una entrevista que algunos pueden encontrar discordante.
“El Sr. Carney, en la Conferencia de Maestros no hace mucho, usted habló sobre un programa que tiene trabajando en la escuela Joseph B. Tyrrell (JBT) en Fort Smith para niños culturalmente retrasados”, comenzó el anfitrión. “En primer lugar, ¿definirías un niño culturalmente retrasado para mí?”
La respuesta fue inequívoca y directa.
“Un niño culturalmente retrasado en el contexto de los Territorios del Noroeste es un niño de un fondo nativo que por varias razones no ha estado en asistencia regular en la escuela”, dijo Carney.
“Es de un entorno de idioma que no sea inglés y que está atrasado en la escuela, digamos tres o cuatro años. En muchos centros del sur de Canadá, los grupos de subcultura, dicen en el área de la clase trabajadora de una gran ciudad, tendrías hijos a quienes llamarías retrasados culturalmente”.
Sesenta años después, el padre del líder liberal Mark Carney está generando debate entre las personas de las Primeras Naciones. Los puestos que circulan en línea lo han llamado incorrectamente director de la escuela residencial india.
Si bien eso es falso, es cierto que la escuela Joseph Burr Tyrrell fue reconocida oficialmente en un acuerdo de acción clase 2019 Como una escuela federal de día indio entre 1948 y 1969, cuando fue transferida al territorio.
Y también son verdaderos niños indígenas de Fort Smith’s Colegio Grandin y Breynat Hall Las escuelas residenciales asistieron a la escuela diurna durante el director de Carney, que comenzó en 1962según su tesis y registros históricos revisados por CBC Indígena.
“La escuela en cuestión era una escuela combinada”, dijo Crystal Gail Fraser, quien es Gwichyà Gwich’in y profesor asociado en historia y estudios indígenas en la Universidad de Alberta.
“Tenías esta mezcla de niños blancos y niños indígenas que vivían en Fort Smith, además de todos los niños de Breynat Hall, la escuela residencial cercana”.
En una entrevista de 1965, el padre 24 del primer ministro de Canadá discutió un programa en la Escuela Federal de Día de Fort Smith.
Junto con los historiadores Jackson Pind y Sean Carleton, Fraser fue coautor de un artículo en el blog Historia activa Esta semana sobre el legado de Robert Carney. Le dijeron a CBC Indígena mucho desconocido sobre las escuelas diurnas: los registros escolares federales de Fort Smith siguen restringidos en los Archivos Nacionales en Ottawa, por ejemplo, lo que hace que la verdad es el alcance de la verdad.
“Estamos tratando de tener estas discusiones de manera productiva que no dañan a los sobrevivientes a medida que llegamos a la verdad”, dijo Pind, profesor asistente de la Escuela Chanie Wenjack de la Universidad de Trent para Estudios Indígenas.
“Mirando nuestro legado como canadienses, estamos enredados en esta red de educación colonial, tanto indígenas como personas no indígenas”.
Desconectar la web
Los comentarios de Carney en la entrevista de radio reflejan actitudes asimilacionistas comunes en la sociedad canadiense en 1965 en general y específicamente entre los educadores específicamente, dijo Pind, quien ha mezclado a la ascendencia de los colonos-anishinaabe de Aldeville First Nation.
“Obviamente, ese es un comentario muy dañino”, dijo, señalando que los maestros también comúnmente describieron a sus alumnos indígenas como “al revés”.
En el acuerdo de 2019, Ottawa reconoció El sistema escolar diario indio dividió a los niños de sus familias, les negó su herencia y sometió a muchos a abuso físico, emocional y sexual.
Más adelante en la entrevista de radio, Carney dice: “Queremos que no olviden sus orígenes, o que no olviden sus antecedentes e inculquen en ellos un sentido de orgullo y un sentido de pertenencia: que la cultura de la que vienen es una buena cultura”.
Robert Carney puede haber dejado un complicado legado, dijeron los historiadores. A medida que se calienta una elección divisiva, se apresuraron a argumentar que el pecado del Padre no debería colocarse en el hijo, pero también dijeron que Mark Carney aún debería hablar y abordar el legado de su padre.
Un portavoz liberal no lo hizo directamente en una declaración proporcionada.
“Los sistemas de escuelas residenciales y diurnas son un capítulo innegablemente doloroso en la historia de nuestro país, con daños reales que duran hasta el día de hoy. En sus primeras semanas como primer ministro, Mark Carney ha tomado medidas importantes para garantizar que avanzar la reconciliación sea un compromiso fundamental de nuestro nuevo gobierno”, escribió Jenna Ghassabeh.
Un gobierno de Carney sería informado por una perspectiva indígena para comprender estas injusticias profundas y duraderas y comprometerse con el importante trabajo descrito por la Comisión de Verdad y Reconciliación, agregó.
De director a erudito
Robert Carney se convirtió en Superintendente Jefe de Escuelas en NWT de 1969 a 1971. De 1973 a 1975, fue director ejecutivo del Consejo de Desarrollo del Norte de Alberta. Fue director general interino de asuntos indios en Alberta en 1976.
En un estudio comisionado en la iglesia de 1991, Carney entrevistó a 240 ex estudiantes de escuelas residenciales, y finalmente informó acusaciones de abuso físico extremo y 15 presuntas instancias de abuso sexual en ocho escuelas residenciales del Ártico occidental.
“No hay duda de que han sido marcados por lo que se les hizo o por lo que habían presenciado”, dijo el entonces profesor de la Universidad de Alberta a la prensa canadiense.
Pero después de que los documentos publicaron titulares explosivos sobre sacerdotes y violación, Carney aclaró que, en su opinión, no era solo un “informe de abuso”. Quería concentrarse en lo bueno.
“Varios entrevistados expresaron comentarios positivos sobre sus experiencias en escuelas residenciales y albergues, mientras que otros deploraron lo que describieron como la atención excesiva prestada a incidentes negativos relacionados con estas instituciones”, escribió al Edmonton Journal.
Sean Carleton, historiador de colonos y profesor asociado en la Universidad de Manitoba, se hizo eco de la necesidad de lidiar con el papel y la defensa de este sistema de Robert Carney sin descender al partidismo.
“Podemos aprender sobre la complicidad de Robert Carney en este sistema. Podemos desafiar sus comentarios que defienden las escuelas residenciales como negación. Podemos presionar a Mark Carney para que lo haga mejor en la verdad y la reconciliación”, dijo Carleton.
En las primeras escuelas y RCAP
Después del estudio de la iglesia, Robert Carney discutió mucho de lo que hicieron los misioneros previos a la confederación sobre la educación indígena “tenía la intención de ayudar a los nativos a adaptarse a un entorno cambiante”.
“Aquellos que ‘llegaron a enseñar’ los valores y habilidades europeas a los aborígenes durante el período […] A menudo no logró lograr sus objetivos “, escribió en 1995,” pero sus esfuerzos a este respecto no pueden verse como totalmente destructivos o mal intencionados “.
El documento es típico de la época, dijo Mary Jane Logan McCallum, profesora de la Universidad de Winnipeg y la Presidenta de Investigación de Canadá en personas indígenas, historia y archivos.
Ella era estudiante en ese momento y recuerda que le asignan artículos como Carney’s. También era hora de que las demandas estuvieran llegando a las iglesias “, lo que hizo más de este tipo de reacción de apologista”, dijo por correo electrónico.
“Sabemos ahora y los canadienses sabían entonces que las escuelas estaban con fondos insuficientes deliberadamente por las iglesias y por el gobierno federal; sabemos que debido a esto hubo sufrimiento”, escribió McCallum, miembro de la nación Munsee-Delaware.
“Sabemos que las escuelas jugaron intencionalmente un papel en la destrucción cultural y el lingüicida. Sabemos que existe la necesidad de reparaciones tanto para el pasado como en términos de nuestras relaciones actuales y, por lo tanto, importa que nuestro primer ministro se involucre con esta pregunta central”.
La beca de Carney sobre este tema continuó. Criticó a la amplia Comisión Real de 1996 sobre los pueblos aborígenes como unilateral y desequilibrado.
“El problema es que la perspectiva aborigen domina prácticamente todo lo que se dice”, escribió Carney. En consecuencia, agregó: “Las escuelas residenciales aborígenes son invariablemente lanzadas bajo una luz desfavorable”.
“Esto es claramente una descripción inclinada de estas instituciones y, por lo tanto, debe verse con cautela porque, para citar uno de sus problemas, solo cuenta una parte de la historia”.
Pind llamó frustrante ver a una persona no indígena criticando el primer importante informe liderado por indígena que examina las relaciones con el estado como “inclinada” porque proviene de una perspectiva indígena.
No está claro, dijeron los historiadores, si las opiniones de Robert Carney evolucionaron después de esto, cuando se llegó al asentamiento de las escuelas residenciales indias en 2006. Murió en 2009 en Nanaimo, BC, BC
Una línea nacional de crisis de la escuela residencial india de 24 horas está disponible en 1-866-925-4419 para servicios emocionales y de referencia de crisis para sobrevivientes y los afectados.
El asesoramiento de salud mental y el apoyo de crisis también están disponibles las 24 horas del día, los siete días de la semana a través de la línea directa Hope for Wellness al 1-855-242-3310 o por chat en línea.
