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Jóvenes indígenas de London, Ontario, reflexionan sobre lo que significan para ellos la verdad y la reconciliación

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Jóvenes indígenas de London, Ontario, reflexionan sobre lo que significan para ellos la verdad y la reconciliación
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Los jóvenes indígenas de London, Ontario, dicen que la palabra verdad tiene un doble significado para ellos, ya que evoca recuerdos del trauma intergeneracional causado por los sistemas coloniales, pero también resalta la resiliencia de las comunidades de las Primeras Naciones.

“La verdad significa reconocer ambos lados de la historia indígena”, dijo Claudia Zavitz, de la Primera Nación Sagamok Anishnawbek y estudiante de tercer año de estudios indígenas en la Western University.

“Está la historia colonial que se ha perpetuado a través de los institutos educativos, así como la genuina historia indígena que reconoce partes traumáticas de ella, pero también la resiliencia y la belleza que la acompañan”.

Zavitz estuvo entre un grupo de estudiantes de la Asociación de Estudiantes Indígenas de Western que participaron en una caminata acuática a lo largo de los senderos de Deshkan Ziibi, comúnmente conocido como el río Támesis, desde Elgin Hall hasta el puente de Richmond Street el jueves.

Un miembro de la comunidad vierte agua en el Deshkan Ziibi, o río Támesis, como parte de una ceremonia indígena sobre el agua. (Kendra Seguin/CBC)

Siguió una ceremonia tradicional del agua, que incluyó mancharse, una oración y beber agua bendecida. Los estudiantes caminaron en silencio mientras enviaban oraciones a lo largo del río.

“Enviamos oraciones con el agua y luego la llevamos por el sendero que recorrimos, que honra al agua”, dijo Zavitz, de 20 años.

“Y luego caminamos de regreso y vertimos el agua que estaba pálida en el río, que luego circularía por todo el mundo a lo largo del tiempo y volvería a llenar el agua”.

Un paseo acuático tradicional a lo largo del río Támesis.

Claudia Zavitz es de la Primera Nación Sagamok Anishnawbek y es miembro de la Asociación de Estudiantes Indígenas de Western University. Participó en una tradicional caminata acuática a lo largo del río Támesis el 26 de septiembre de 2024.

Para Alicia Kewageshig, de 20 años, el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es una oportunidad para enfrentar los impactos traumáticos de las escuelas residenciales, pero también para reconocer la belleza de reconectarse con su cultura y hablar su lengua materna.

“Este momento puede ser realmente difícil para los jóvenes indígenas porque hay muchos traumas que surgen y es difícil escuchar que tus padres o abuelos hayan pasado por cosas como internados y escuelas indias”. dicho Kewageshig de la Primera Nación Stoney Point y la Primera Nación Saugeen.

Esperanzas para el futuro

Kewageshig dijo que ha sido útil tener recursos de apoyo disponibles para los estudiantes indígenas en Western, como el Centro de Estudiantes Indígenas, la oficina de Iniciativas Indígenas y la asociación de estudiantes de la que ella y Zavitz son miembros.

Kewageshig espera que el camino para que los futuros jóvenes indígenas se reconecten con sus raíces culturales se aclare, dijo.

“Ha sido muy difícil para mucha gente conectarse con su cultura; lo sé de primera mano”, dijo. “Tengo muchos familiares que no están necesariamente tan involucrados culturalmente como yo, así que lo que me gustaría ver en el futuro es que muchos jóvenes indígenas se reconecten más con su cultura”.

Zavitz quiere que los jóvenes piensen en las próximas siete generaciones cada vez que tomen decisiones importantes que tengan un impacto duradero en sus vidas.

“Es muy importante que no hagas algo que sea solo para tu conveniencia en este momento, sino que reconozcas que la decisión tiene efectos duraderos y afectará a las generaciones venideras y tu objetivo final debe ser querer beneficiar a esas personas”.

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