Victor Chapis dice que su experiencia en la escuela residencial india St. Joseph’s en Thunder Bay, Ontario, destruyó su confianza en sí mismo, pero está empezando a ver un cambio en la próxima generación a medida que más personas en su comunidad adoptan su cultura indígena.
“Mi propio trauma de estar en una escuela residencial es salir de allí y sentirme vacío por dentro, no sentirme lo suficientemente bien”, dijo Chapis, un anciano de Ginoogaming First Nation en el norte de Ontario. “Sin saber si soy bienvenido en alguna tienda o en el hospital o en la escuela o en cualquier institución”.
Chapis recurrió al alcohol para afrontar sus experiencias en St. Joseph’s. Recibió apoyo a través de Alcohólicos Anónimos, pero incluso en recuperación, dijo que todavía lucha contra las dudas sobre sí mismo.
“Siempre está dentro de mí que no soy lo suficientemente bueno debido a [residential] escuela. Si obtienes un 98 por ciento en tu prueba, no se concentrarán en lo que hiciste bien, sino en lo que hiciste mal”, dijo.
“No te hacen sentir que vales nada o que eres un ser humano”.
Se estima que Más de 150.000 niños indígenas, métis e inuit en Canadá fueron llevados a escuelas residenciales indias entre los años 1870 y 1990. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Canadá concluyó que estas escuelas eran “un intento sistemático, patrocinado por el gobierno, de destruir las culturas y lenguas aborígenes y de asimilar a los pueblos aborígenes para que ya no existieran como pueblos distintos”.
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Por segunda vez desde 2020, Canadá no completó ninguno de los 94 llamados a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación este año, dice el Instituto Yellowhead. Eva Jewell e Ian Mosby dicen que al ritmo actual de Canadá, las 94 Llamadas no estarán completas hasta 2081. Informa Kyle Muzyka de CBC Radio.
Los 94 llamados a la acción de la CVR, que se realizaron en 2015, tienen como objetivo abordar los desafíos actuales que experimentan los pueblos indígenas como resultado del sistema de escuelas residenciales indio y evitar que algo similar vuelva a suceder. Según el informe de 2023 del Instituto Yellowhead, “Llamados a la acción y responsabilidad”, Se han completado 13 de estas convocatorias.
Chapis forma parte de un comité con la Nación Nishnawbe Aski, que representa a 49 Primeras Naciones a través de los Tratados 9 y 5, que está desarrollando un protocolo para repatriar los restos de aquellos que nunca regresaron a casa desde la escuela residencial india.
“Hay muchos en toda la Isla Tortuga que se encuentran en tumbas anónimas”, dijo. “Cada vez que fumo mi pipa, pongo una pizca extra de tabaco en mi pipa y rezo por esas personas”.
‘La soledad es lo que te atrapa’
La élder Veronica Waboose, ex jefa de la Primera Nación Long Lake #58, fue enviada a la escuela residencial india St. Joseph cuando era adolescente.
“La soledad es lo que te atrapa”, dijo sobre su experiencia allí. “Extrañas a tu familia y nunca antes has estado lejos de ellos”.
Una noche, ella y su amiga Genevieve decidieron irse. Se dirigieron desde Thunder Bay a Nipigon, donde se quedaron con el tío de Genevieve hasta que sus padres los trajeron de regreso a Long Lake #58, dijo Waboose.
Dos semanas después, un oficial de la RCMP llegó a la casa de Waboose y amenazó con llevarla de regreso a St. Joseph’s, pero su madre no lo dejó.
‘”¿Dónde estabas cuando deambulaban por las calles de Thunder Bay?’ ella les dijo. ‘¿Dónde estabas? ¿Cómo es que no estabas allí? Podrían haberse congelado'”, recuerda Waboose que le dijo su madre al oficial.
“Así que se fue y nunca volvió”.
Waboose dijo que pasaron años antes de que trajera a sus hijos a la tierra y les enseñara prácticas tradicionales, debido al racismo que experimentó por ser indígena.
“Daño a mis hijos por hacer eso porque no somos otra cosa que nativos. Lo descubrí yo mismo. Aunque tengo 81 años, todavía estoy aprendiendo a volver a mi estilo indio, como era antes”. ella dijo.
Ahora ve a jóvenes de su comunidad aprendiendo el idioma ojibway, pero dijo que llevará tiempo restaurar el conocimiento cultural perdido entre las generaciones que asistieron a escuelas residenciales.
ser un sobreviviente
Para Sol Mamakwa, MPP de Kiiwetinoong, el concepto de ser un sobreviviente de un internado indio es complicado. Mamakwa es de la Primera Nación de Kingfisher Lake y fue enviada a la escuela residencial de Stirland Lake cuando era un joven adolescente.
“Un sobreviviente puede significar una persona que realmente lo vivió, que está viva, pero hay otras que no pudieron vivirlo, ya sean adicciones, salud mental o muerte por suicidio”, dijo.
A principios de este año, Mamakwa se convirtió el primer MPP en hacer una pregunta en Anishininiimowin, conocido en inglés como Oji-Cree, en la Legislatura de Ontario. No le permitieron hablar su idioma en la escuela residencial india.
“Todavía puedo hablar el idioma. Puedo practicar las formas de vida y de esa manera sobreviví”, dijo. “Pero incluso yo, las prácticas tradicionales como el pow-wow y esas cosas, esas eran las [things] Me perdí.
“Soy un sobreviviente, pero en ese sentido no lo soy”.
Mamakwa dijo que quiere ver financiación para albergues de curación, donde las personas puedan aceptar el trauma que han experimentado a través del sistema de escuelas residenciales indias.
Pero también quiere que tanto el gobierno provincial como el federal intensifiquen sus esfuerzos con una financiación más consistente para la infraestructura de las Primeras Naciones, desde el agua hasta la vivienda y la atención médica.
“Necesitamos lograr que el gobierno deje de hacer cambios incrementales en la financiación. El cambio incremental perpetúa la crisis en nuestras comunidades”, afirmó Mamakwa.
“Necesitamos poder proporcionar financiación total para estos programas, para estos servicios y esta infraestructura que necesitamos en estas Primeras Naciones para las familias”.
De vuelta en Ginoogaming First Nation, Chapis está trabajando para practicar la confianza en uno mismo. Su mayor motivador son los niños en su vida.
“Mis bisnietas sienten que pertenecen a cualquier lugar al que quieran ir. Están felices. No tienen miedo. Entran a un edificio y corren como si pertenecieran”, dijo Chapis. “Nunca sentí eso”.
“Ese es el tipo de curaciones que veo que están ocurriendo en mi familia”.
Hay una línea nacional de crisis en escuelas residenciales indias disponible para brindar apoyo a los sobrevivientes y a los afectados. Las personas pueden acceder a servicios de referencia emocional y de crisis llamando al servicio de 24 horas al 1-866-925-4419.
El asesoramiento sobre salud mental y el apoyo en caso de crisis también están disponibles las 24 horas del día, los 7 días de la semana a través de la línea directa de Hope for Wellness al 1-855-242-3310 o por chat en línea.
