Savannah Ridley es una de las tres ganadoras del premio 2024 Becas de Periodismo Indígena CJF-CBC, establecido para alentar las voces indígenas y una mejor comprensión de las cuestiones indígenas en los principales medios de comunicación y medios comunitarios de Canadá.
Cuando era niña, Raven Reid conocía todos los pequeños lugares en los que podía meterse alrededor de la casa de sus abuelos. Nunca podría adivinar cuándo su kokum comenzaría abruptamente un juego de escondite, pero estaba decidida a ganar en todo momento.
Pasarían muchos años antes de que Reid comprendiera el peso del juego de patio de recreo que jugaba en la casa de su abuela.
“No me di cuenta de que nos estábamos escondiendo para salvar nuestras vidas”, dijo Reid.
Ella dice que las sesiones improvisadas de escondite comenzaron cuando el personal de bienestar infantil llegó a su área de Fort Smith, NWT. Aunque ella era solo una niña pequeña cuando sucedió, dijo que todavía recuerda los gritos cuando la RCMP vino a llevársela a ella y a sus hermanos. Reid nunca volvería a ver a sus abuelos.
Reid fue adoptada por una familia blanca cuando tenía cinco años. Debido a su lugar de nacimiento, le dijeron que era Dene. Después de volver a conectarse con su familia biológica mucho más tarde en la vida, Reid descubrió que ella en realidad era Cree. Con el tiempo, los músculos culturales de Reid se atrofiaron, dejando un vacío en su personalidad que no sabía cómo llenar.
“Ha sido toda una vida sin tener ningún tipo de raíces. Muchas veces me siento como si fuera una hoja muerta que se cayó de un árbol y simplemente flota en el viento”, dijo.
Para Reid y muchos otros supervivientes de Sixties Scoop, el juego del escondite nunca se detuvo. Quieren buscar la cultura de la que han sido alejados, pero el miedo a no abordar la búsqueda de la manera correcta resulta en una desconexión continua de sus comunidades.
La amenaza de ser etiquetados como fraude puede ser tan abrumadora que algunos sobrevivientes optan por esconderse de su propia gente.
Ahora, a los 47 años y con dos hijos propios, Reid todavía no se atreve a visitar la nación a la que está vinculada maternamente: la Primera Nación Cree Mikisew.
“Tengo miedo. ¿Qué pasa si la gente piensa que soy un pretendiente? No lo soy, pero ¿sabes a qué me refiero? Siempre hay gente que lo es”, dijo Reid.
El término “pretendiente” ha llegado a referirse a alguien que reivindica una herencia de las Primeras Naciones, Inuit o Métis que no resiste un escrutinio más profundo. Debido a los titulares recientes sobre el fraude de identidad indígena, algunos sobrevivientes de Sixties Scoop y sus descendientes sienten que tienen un obstáculo aún mayor que superar para rectificar la desconexión de la que no son responsables.
Allyson Stevenson, catedrática de investigación Gabriel Dumont de estudios métis en la Universidad de Saskatchewan, describe esta barrera adicional como la encarnación esperada del “superviviente perfecto”, que es una etiqueta sin definición.
Stevenson dijo que las imágenes que la gente ha llegado a asociar con la “supervivencia” (representaciones grandiosas de indigeneidad con aretes de cuentas y plumas) a menudo provienen de estafadores.
“También son algo así como determinar qué es y cómo se ve un indígena, cómo piensa, cómo actúa, cómo habla, cómo canta y cómo reza. Se convierte en una colonización total”, dijo Stevenson.
Para Anij Morton, miembro de la Primera Nación Northwest Angle 33 en el noroeste de Ontario y otro sobreviviente del Scoop de los sesenta, la óptica desconcertante de la supervivencia es especialmente potente en las reuniones.
Morton a menudo se pregunta cómo se supone que deben actuar en espacios poblados por pueblos indígenas que han mantenido sus conexiones culturales.
Morton fue separado de su familia cuando solo tenía seis meses. Aunque fueron secuestrados tan jóvenes, el estruendo del círculo de tambores despierta algo que pueden sentir pero a lo que no pueden ponerle nombre.
“Es realmente difícil entrar cuando la gente te observa, esperando que lo sepas y no lo sabes”, dijo Morton.
Morton dijo que anhelan regenerar los lazos culturales perdidos, pero luchan por relacionarse con las personas de una manera que muestre su autenticidad. Debido a este campo minado, al igual que Reid, Morton aún no ha vuelto a visitar su comunidad.
“Ahora hay tantos guardianes debido a pretendientes”, dijo Morton.
“Pasas por muchos obstáculos para conseguir lo que tienen simplemente agarrándolo, y es realmente injusto”.
También existen barreras para descubrir la propia identidad fuera de las comunidades indígenas. Ellen Blais, otra superviviente del Scoop de los años sesenta, siempre supo que era de las Primeras Naciones gracias al abuso verbal de su madre adoptiva, que a menudo contenía la frase “india sucia”, pero no fue hasta que Blais cumplió 30 años que se enteró de que estaba vinculada a los Oneida. Nación del Támesis en el suroeste de Ontario.
Poco después del nacimiento de su hijo, Blais presentó su solicitud al Registro de Divulgación de Adopciones de Ontario. Usar el registro para conectarse con parientes consanguíneos puede llevar años, ya que un solicitante espera que sus familiares se registren, se entere del deseo del solicitante de conectarse con ellos y realmente se comunique con ellos.
En el caso de Blais, pasó una década antes de que estableciera una relación con sus hermanos biológicos. Fue a través de su hermana que descubrió la especificidad de su indigeneidad.
Desde este descubrimiento, Blais ha aprovechado cada oportunidad para conectarse con su gente en un esfuerzo por recuperar el tiempo perdido, sin importar cuán incómoda o incómoda se sintiera. Es una tarea laboriosa que desearía que hubiera sucedido de forma natural.
“Oh hombre, si pudiera crecer en la casa comunal y pudiera hablar mi idioma, no sé cómo se sentiría”, dijo Blais.
“Es una especie de fantasía mía. ¿Me sentiría más arraigado?”
Aún no se ha establecido una manera de protegerse contra los fraudes y al mismo tiempo evitar que los sobrevivientes de Scoop sientan vergüenza, pero para Elaine Kicknosway, cofundadora de Sixties Scoop Network, la respuesta puede comenzar a encontrarse en una “conversación empática sobre atención comunitaria”.
“En este momento es como ‘exponer a tal o cual mintió’, pero ¿cómo lidiamos con los cuidados posteriores y la réplica? ¿Cuál es nuestra responsabilidad mutua”, dijo Kicknosway.
“Depende de muchos de nosotros hacerlo porque todavía estamos esperando que nuestros hermanos también regresen a casa. Todavía estamos esperando”.
