Mientras los canadienses celebran el lunes el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, Lee Mae Spence dice que un paso clave que la gente puede dar es comprender los 94 llamados a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.
Esas 94 llamadasentregado con su informe final en 2015, tiene como objetivo reparar “el legado de las escuelas residenciales y avanzar en el proceso de reconciliación canadiense”, dijo la comisión.
Spence, consultor de Ininew y Métis con sede en Winnipeg, dice que la reconciliación requiere consentimiento, lo que significa que “los perjudicados pueden determinar cómo es la reparación”.
Es importante que todos los canadienses no sólo se tomen el tiempo para leer los 94 llamados a la acción (que abarcan varias áreas, como la educación infantil, la salud, la justicia, la educación y los negocios) sino también para iniciar conversaciones sobre ellos con sus amigos y familiares, porque cada llamada fue informada por sobrevivientes de escuelas residenciales, dijo.
“Ellos compartieron su verdad y coraje para que todos nosotros aprendamos de ellos, y creo que debemos honrar [that] aprendiendo e incorporando sus peticiones a esos llamados a la acción”, dijo Spence.
En última instancia, la reconciliación consiste en que los pueblos indígenas y no indígenas de Canadá compartan el camino a seguir, dijo.
“Necesitamos caminar juntos. Siento que sería una gran pérdida para los no indígenas no caminar con nosotros, porque como pueblos indígenas, tenemos mucho que ofrecer”.
Spence dice que los pueblos indígenas también tienen un papel que desempeñar en la reconciliación.
“Si tenemos la capacidad de gustar, usar nuestra voz y estar en espacios que nos parezcan acogedores y más seguros… entonces creo que tenemos la responsabilidad de asegurarnos de que no vuelva a suceder”, dijo, refiriéndose a las escuelas residenciales.
“Creo que otro papel nuestro es reclamar también esa alegría y felicidad, tranquilidad y paz, y devolvérselo a nuestros antepasados”.
“Puede que para algunos nunca haya reconciliación”
El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, observado oficialmente por primera vez en 2021está destinado a honrar a los niños que murieron mientras asistían a escuelas residenciales y a los sobrevivientes, familias y comunidades aún afectadas por el legado de ese sistema.
También se conoce como el Día de la Camisa Naranja, en honor a Phyllis Webstad, cuya camisa naranja, que le regaló su abuela, le fue quitada el su primer día de escuela en una escuela residencial de Columbia Británica en 1973.
El día se marca como feriado legal por primera vez en Manitoba este año.
Wayne Mason Jr., director de operaciones del Centro de Curación Wa-Say de Winnipeg, que ha organizado el Caminata curativa del Día de la Camisa Naranja en la ciudad en los últimos cuatro años, dice que la reconciliación se presenta de muchas formas, incluida la asistencia a eventos liderados por indígenas el lunes y escuchar a los sobrevivientes de las escuelas residenciales.
“El simple hecho de estar allí y apoyar a los supervivientes es el principal objetivo”, afirmó Mason.
Los supervivientes quieren ser escuchados, afirmó.
“Antes de que puedan siquiera pensar en la reconciliación, quieren que se reconozca y se crea su verdad y sus historias”.
Mason, cuyo abuelo sobrevivió a una escuela residencial, dice que la reconciliación es una vía de doble sentido. Alienta a los pueblos indígenas a ser abiertos y honestos con los no indígenas que quieran aprender sobre la historia de las escuelas.
“No podemos simplemente decir: ‘Está bien, esto es lo que nos pasó, ¿qué vas a hacer por nosotros?'”, dijo Mason.
“Tenemos que decir nuestras verdades. Tenemos que tener otras personas escuchando eso, y luego sentarnos y decir: ‘¿Qué podemos hacer para que esto nunca vuelva a suceder?'”
Parte de la reconciliación también es comprender que, si bien algunos sobrevivientes han elegido el perdón como camino a seguir, otros “nunca perdonarán”, dijo.
“Puede que nunca haya reconciliación para algunos supervivientes”.
‘No esperes permiso para ser aliado’
Cualquiera que tenga la oportunidad de darle una oportunidad a un indígena debería considerarla, dice Sheila North, directora ejecutiva de participación indígena de la Universidad de Winnipeg.
“Creo que eso es lo que deprime mucho a los indígenas, es que ni siquiera se les da la oportunidad de solicitar cosas”, dijo North, quien también es ex periodista de CBC.
“Tienen problemas si parecen o suenan indígenas, y si su nombre suena indígena”.
Hacer espacio para los pueblos indígenas significa reconocer prejuicios personales al considerar a un solicitante indígena para un trabajo, vivienda o programas educativos, dijo.
“Necesitamos salir de nuestra zona de confort y estar abiertos a otras personas, especialmente a los indígenas, durante este tiempo”.
Aunque puede que no sea fácil ni sea su responsabilidad, el consejo de North a otros pueblos indígenas es “no cansarse” de tener conversaciones con personas no indígenas que realmente quieren convertirse en buenos aliados.
“Creo que se deben hacer todos los esfuerzos posibles para intentar unir niveles de comprensión y estar abierto a eso, pero también estar abierto a hablar cuando veas algo mal”.
El sistema de escuelas residenciales interrumpió la capacidad de muchas familias indígenas de poder aprender sus idiomas y tradiciones, dijo, y necesitan “garantías y apoyo de que a otras personas sí les importa”.
“Celebrar el Día de la Camisa Naranja ayuda a lograrlo”, afirmó.
El significado del Día de la Camisa Naranja varía dependiendo de a quién le preguntes, pero Justin Langan lo describe como un momento para “comprender tu lugar dentro del sistema que ha reprimido a los pueblos indígenas durante tanto tiempo”.
“Es una oportunidad para salir de su zona de confort, ingresar a la comunidad y compartir muchas de las culturas que pueden ser nuevas para usted”, dijo Langan, director ejecutivo de O’Kanata, una nueva organización sin fines de lucro con sede en Winnipeg. -lucro que apoya a jóvenes indígenas en estudios postsecundarios.
Dice que las pequeñas cosas, como usar una camiseta naranja o presentarse a escuchar a los indígenas en eventos, sí importan.
“Úselo para usted y comprenda que está ahí y lo está apoyando”, dijo Langan, quien también trabaja en CBC Manitoba. consejo asesor comunitario.
“Incluso si te quedas dentro todo el día con esa camiseta naranja, lo estás haciendo por un propósito mayor de reconciliación”.
Dice que hay muchas maneras para que los canadienses realicen actos personales de reconciliación durante todo el año, pero los no indígenas deberían tomar la iniciativa.
“No esperen permiso para ser un aliado de los pueblos y comunidades indígenas”.