Las Primeras Naciones tienen una larga tradición de dar la bienvenida a los huéspedes en sus comunidades, con esa hospitalidad profundamente arraigada en una cultura de respeto y participación.
Ya sea por trabajo, amor o viaje, algunos huéspedes terminan quedándose durante décadas o incluso toda la vida.
Para estos pueblos no indígenas que han echado raíces en las comunidades de las Primeras Naciones de Ontario, la reconciliación adquiere un significado personal.
La reconciliación es un proceso que tiene como objetivo abordar las injusticias históricas y los impactos actuales de la colonización, en particular el legado de las escuelas residenciales y la discriminación sistémica contra las comunidades indígenas.
Tres personas no indígenas que han construido una vida en las Primeras Naciones describen lo que significa la reconciliación para ellos a nivel individual.
Émilie Veilleux: ‘Me enamoré de la comunidad’
Originaria de Quebec, Veilleux trabajaba como enfermera avanzada en diferentes comunidades remotas cuando decidió mudarse permanentemente a Peawanuck, una comunidad Cree en el río Winisk en el norte de Ontario.
“Simplemente me enamoré de la comunidad, de la gente”, dijo. “Se convirtió en mi lugar seguro”.
Habla de cómo, hace casi una década, un amigo de la comunidad la trajo a la Bahía de Hudson.
“Recuerdo estar allí, mirando a mi alrededor, sintiéndome en paz, muy feliz”.
Veilleux terminó conociendo a alguien y encontró trabajo en la oficina de la banda local. Ahora es directora de salud de Peawanuck y una de las únicas personas no indígenas que viven en esta comunidad de unas 250 personas.
Veilleux dijo que a veces siente el peso de la historia en su vida cotidiana.
“Sé que algunas personas me verán y eso podría traerles un trauma”, dijo. “Soy consciente de ello y no es su culpa… es la realidad”.
Ella cree que tiene un pequeño papel que desempeñar en la reconciliación al utilizar su experiencia para conseguir más fondos para la comunidad.
Dijo que ha notado cómo algunas personas no indígenas que viajan a través de Peawanuck, especialmente aquellas que realizan evaluaciones en nombre del gobierno, no se toman el tiempo para comer alimentos locales, quedarse en casas locales o viajar por la tierra durante su estadía.
“Pero es la única manera de entender lo que la gente pasa todos los días… como salir y verlo por uno mismo”, dijo. “Necesitamos escuchar a los pueblos indígenas… se lo debemos”.
Veilleux dijo que desearía haber aprendido sobre el pasado de Canadá mientras crecía y espera poder crear una educación diferente para los miembros de su propia familia, algunos de los cuales tienen identidades tanto quebequenses como cree.
“Es importante ser veraz y honesto acerca de la historia”, dijo.
Chris Mara: ‘Un lugar donde sentí que estaba más cómodo’
“Soy una foránea, no soy miembro de la comunidad, no soy indígena. Pero ser bienvenido en Wiikwemkoong ha sido una parte increíble de mi vida”, dijo Mara, quien ha enseñado matemáticas y ciencias en la escuela secundaria de la comunidad. durante más de 25 años.
Ahora es un “maestro de nimishoomis”, lo que significa que enseña a los hijos de los niños a los que ha enseñado.
“Toda mi vida he visto a los jóvenes de Wiikwemkoong triunfar”, afirmó.
Mara creció en el área de Kitchener-Waterloo e inicialmente llegó a la costa norte del lago Hurón como misionera jesuita. Durante ese tiempo, dijo, tuvo experiencias profundas aprendiendo sobre la conexión entre la espiritualidad y la tierra de la mano de los ancianos de Sagamok y Wiikwemkoong.
En busca de comunidad, terminó dejando la orden religiosa de la que formaba parte y pasó a ser maestro. Finalmente recibió una llamada de Wiikwemkoong sobre una vacante en la escuela local.
“Se convirtió en un lugar donde me sentí más cómoda, más en casa que en cualquier otro lugar”, dijo Mara.
Para él, la reconciliación significa devolver algo de lo que le han dado a lo largo de los años. Significa reflexionar sobre aquellos que han fallecido y sus historias.
“Tiene que haber un término mejor que reconciliación”, dijo Mara.
“Implica que dos partes se han hecho algo malo entre sí… Las Primeras Naciones no tienen nada que reconciliar. Son los pueblos no indígenas los que necesitan hacer el trabajo”.
Dijo que todavía ve brechas entre la comunidad que lo adoptó y comunidades no indígenas similares, y no entiende por qué.
Quiere ver la soberanía indígena, especialmente sobre las tierras tradicionales.
“Mis alumnos serán líderes increíbles. Muchos de ellos ya lo son”.
Bruce Mills: ‘La gente Anishinaabe es mi familia’
La vida de Mills ha estado entrelazada con la de sus vecinos anishinaabe desde que tiene uso de razón.
Creció en el pequeño pueblo de Thessalon, cerca de Sault Ste. Marie, Ontario, fue a la escuela y practicó deportes con gente de la cercana Primera Nación de Thessalon. Luego terminó enamorándose de un comunitario con quien pronto celebrará 46 años de matrimonio.
Recientemente se mudaron a la comunidad para estar más cerca de sus hijos y nietos.
Mills dijo que ha estado reflexionando más sobre lo que significa ser blanco en una familia Anishnaabe después de visitar la escuela residencial en Kamloops.
“Fue una sensación tan extraña”, dijo, añadiendo que es difícil de describir. “Simplemente no se siente bien”.
No cree que una disculpa y un reconocimiento de lo que sufrieron los pueblos indígenas sean suficientes para arreglar las cosas.
“Esto nunca desaparecerá… Es necesario educar a la gente para que comprenda esto”, afirmó.
Mills dijo que ve el legado del colonialismo en su propia familia, señalando problemas de salud mental y adicciones.
A los 67 años, él y su pareja han vuelto a ser padres a través de un programa de acogida indígena. Criarlo en la Primera Nación de Tesalónica, en la cultura Anishinaabe, es una de las formas en que ve su papel en la reconciliación.
“No soy parte del problema; mi condición de blanco es un problema. Ahí es donde empezó todo, no necesariamente a través de mí, sino a través del colonialismo, del cual soy parte. Así es como retribuyo”, dijo.
“La gente Anishinaabe es mi familia y lucharía con ellos hasta la muerte”.
Los tres le dijeron a CBC que tienen la esperanza de que los canadienses no indígenas estén comenzando a ser más conscientes del legado de las escuelas residenciales. Sin embargo, creen que la sociedad aún está lejos de ser equitativa y justa para todos los canadienses.
