Para estos escritores indígenas, la ficción de terror ofrece más que un buen susto

Shane Hawk dice que una buena historia de miedo puede unir a una sala llena de pueblos indígenas.

“Muchas veces he estado con amigos nativos alrededor de la mesa y ustedes simplemente están tratando de asustarse el uno al otro”.

“De la misma manera que intentan burlarse unos de otros, también, en cierto modo, intentan asustarse unos a otros”.

Hawk, un escritor de terror, cree que el impulso de contar historias de miedo podría provenir del mismo lugar que el impulso de contar un chiste.

“Creo que muchos de nosotros nos conectamos con [horror] porque es esa especie de otra cara de la moneda de la comedia, donde creo que la comedia y el terror pueden hacer que las personas se conecten de diferentes maneras. Y creo que esa es una de las razones principales por las que los pueblos indígenas son más propensos a estar conectados con historias espeluznantes”.

“En gran parte de mi ficción de terror, me gusta asustar a la gente tanto como hacerles reír o reír”.

Hawk es cheyenne y arapaho y vive en San Diego, California. El año pasado coeditó la antología de ficción oscura y terror indígena más vendida. Nunca silbes por la noche.

liberación catártica

Más allá de pasar un buen rato, Hawk utiliza la escritura de terror para afrontar las dificultades con la esperanza de que otros pueblos indígenas se identifiquen.

“Puedo expresar mis experiencias y espero que tal vez no esté solo en este mundo”, dijo.

Algunas de estas experiencias se convierten en monstruos ficticios. En una historia, su monstruo tomó la forma de una nube negra para representar la depresión.

Pero dice que los monstruos en la ficción de terror también pueden usarse para representar temas más amplios, como el colonialismo, y agrega que escribir es una forma de abordar problemas catárticamente a través de protagonistas que confrontan a sus monstruos.

Hawk vio estos problemas reales reflejados en las historias de sus compañeros mientras los reunía en Nunca silbes por la noche. “El racismo, el colorismo, la cantidad de sangre, todas estas microagresiones y agresiones reales, como ser atacado, son cosas que muchos pueblos indígenas experimentan en el día a día.

“Y creo que muchos lectores se están conectando con esto, tanto los indígenas como los no indígenas, tal vez están dando pasos atrás y dándose cuenta de que ‘hay horrores en esta vida que no experimento, que estas personas están pasando, o sus familias, y tal vez haya más horror en el mundo del que pensaba'”.

Horror por la ansiedad climática

Tiffany Morris es una escritora mi’kmaq que vive en Halifax. La poesía y la ficción de terror son salidas para que ella exprese la ansiedad provocada por temas como el cambio climático.

“El terror es un espacio que aborda la urgencia y la incapacidad de rechazar lo que tienes delante”, afirma. “Parecía una opción natural para descubrir lo que a menudo se niega e interrogar las cosas urgentes que tenemos delante”.

Morris dice que aprender el idioma mi’kmaq ha profundizado su conexión con la tierra.

“Mi’kmaq es un lenguaje basado en verbos, es transformador y me ayuda a cambiar mi propia comprensión de la tierra”, dice.

Morris agregó que su conexión más profunda con la tierra también ha aumentado su ansiedad, ya que los efectos del cambio climático podrían comprometer esa relación.

Ella dice que canalizar sus sentimientos a través de la escritura no calma toda su ansiedad y que el cuidado personal es una parte importante de su proceso, especialmente cuando se enfrenta a un territorio psicológico difícil.

Pero Morris dice que es útil sacar a la superficie esas emociones.

“Hay una catarsis en ello”.

Reescribiendo estereotipos

Hawk dice que el terror es cada día más inclusivo y que las oportunidades de publicación para los escritores de color aumentan.

“Creo que vamos a ver muchas más narrativas de terror, ya sean novelas, cuentos cortos, cuentos cortos, confrontando cosas que han estado ocultas debajo de la alfombra durante siglos de literatura”.

La Dra. Kali Simmons ve un hilo común que conecta estas narrativas más nuevas del horror indígena con la narración tradicional: personajes complejos y llenos de matices que no son simplemente buenos o malos.

“Creo que son realmente importantes mostrar todos estos matices intermedios”, dice.

“Las historias tradicionales siempre han mostrado matices y matices intermedios”.

Simmons es profesora Oglala Lakota de inglés e investigación social y crítica en la Universidad de Connecticut. Ella estudia la representación indígena con horror.

A lo largo de su historia, el horror ha representado a los pueblos indígenas a través de tropos racistas. Aparecen como fantasmas vengativos, asesinos despiadados y figuras sabias cuyo único propósito es guiar a los protagonistas blancos. Simmons cita películas como El horror de Amityville, ala nocturna y Poltergeist II: El otro lado como ejemplo de estos tropos.

Los personajes del horror indígena de hoy pueden ser malvados o moralmente complejos de maneras más humanizadoras.

“Está mostrando una profundidad de la existencia indígena que creo que el horror en gran medida no ha logrado”, dice Simmons.

“Eso es lo emocionante de todo este material nuevo, es que en realidad se trata de pensar en la falta de representación o la representación problemática desde estas perspectivas críticas realmente importantes, y darnos historias que no sólo son aterradoras, sangrientas y extrañas, sino que son verdaderamente desafiando las normas ideológicas.”