Pehdzéh Kı̨ First Nation (PKFN) le pregunta a la Junta de Revisión de Impacto Ambiental de Mackenzie Valley la confidencialidad antes de presentar el conocimiento tradicional en apoyo de un cambio de ruta para la propuesta de Mackenzie Valley Highway desde Wrigley, NWT a Norman Wells.
Pehdzéh Kı̨ El jefe de la Primera Nación, Jamie Moses, escribió en Una carta del 17 de marzo a la junta que su comunidad se ha puesto en la “posición difícil de tener que revelar información privada para mantener nuestra responsabilidad de proteger nuestro NDEH [land]”
El conocimiento incluye detalles delicados, en algunos casos sobre sitios de “importancia intangible”, y Moisés dijo que explicaría cómo la ruta interfiere con los derechos de los tratados de PKFN para “el uso tradicional de la tierra, la cosecha, la gestión de la tierra, los usos culturales y espirituales y la educación dena”.
“La divulgación sin nuestra autorización causaría un daño irremediable a las relaciones intergubernamentales”, dijo Moisés.
PKFN ha estado presionando por la ruta propuesta de la carretera ser cambiado.
Ya ha firmado un acuerdo de confidencialidad con el gobierno de NWT este año que busca transmitir información confidencial a medida que el proyecto se somete a una evaluación ambiental.
El Departamento de Infraestructura de la NWT dijo que el gobierno territorial y Pehdzéh Kı̨ Primera Nación tienen un acuerdo de no divulgación para intercambiar información específica a un conocimiento indígena y un estudio tradicional de uso de la tierra completado por PKFN, escribió un portavoz en un correo electrónico.
El gobierno territorial dijo que espera una decisión de revisión sobre si la información adicional se puede proporcionar confidencialmente a la junta.
PKFN dijo que retiraría sus documentos si la junta dictaminaba su solicitud.
La Primera Nación está recopilando información para el Departamento de Infraestructura de NWT y la Junta para explicar sus “predicciones de que el [Mackenzie Valley Highway] Según lo planeado, causará efectos adversos significativos para nosotros y se requiere mucha más mitigación y acomodación “, escribió Moisés.
En carta separadaMoses dijo a la junta de revisión que los plazos del plan de trabajo actual impiden una consulta y alojamiento significativos para PKFN.
Las audiencias públicas están programadas para finales de junio, y se espera una decisión que informa sobre la evaluación a mediados de 2025, según un proyecto de plan de trabajo.
La confidencialidad protege el conocimiento del ‘mal uso’
Larry Innes, socio de Olthuis, Kleer, Townshend LLP, una firma con experiencia en derecho indígena y ambiental, dijo que publicitar el conocimiento de la cosecha de ubicaciones y sitios sagrados puede atraer a los “extraños a acceder a esos recursos o perturbar esos sitios”.
En todo Canadá, se espera que las comunidades indígenas que participan en los procedimientos públicos “proporcionan información … para ser escuchadas, solo para tener esa información mal utilizada”, dijo Innes.
“Ese es un abuso bastante grave tanto del proceso como de la confianza que los pueblos indígenas colocarán en esos tomadores de decisiones”, dijo.
Innes dijo en un ejemplo, se han construido cabañas no autorizadas en áreas de cosecha. La divulgación de sitios culturales también ha llevado a un turismo arqueológico no deseado, la explotación de recursos y las áreas de cosecha importantes de los proveedores de turismo, dijo.
Los esfuerzos para llevar la confidencialidad al proceso público surgieron de la investigación de Berger, y durante los esfuerzos por establecer una tubería de Mackenzie Valley donde las comunidades hicieron solicitudes de confidencialidad similares, dijo.
Dijo que los cuerpos legales han tenido un “nivel mucho mayor de atención y cuidado” desde entonces.
Las juntas de revisión ahora consideran solicitudes de confidencialidad de comunidades como Pehdzéh Kı̨ Primera Nación sobre enviar información valiosa, equilibrar el proceso público mientras son “responsables y atentos” a la protección del conocimiento indígena, dijo.
Innes dijo que una junta considera las presentaciones de las partes sobre si se debe otorgar o no confidencialidad.
Cómo funciona el proceso
Innes dijo que los mecanismos para proteger el conocimiento indígena están siendo “duros” con “directrices estrictas” bajo principios como OCAP. Los principios OCAP afirman que las Primeras Naciones tienen control sobre la recopilación de datos, y que poseen y controlan cómo se utiliza esa información.
La confidencialidad en las juntas públicas reconoce que las protecciones de conocimiento indígenas no “encajan muy bien en las ideas occidentales de propiedad o protecciones de propiedad intelectual” típicamente aplicada al conocimiento corporativo propietario, dijo.
“Si hay partes que desean divulgar esa información y decir que la confidencialidad no debe aplicarse aquí, entonces, en última instancia, está abierta a la comunidad decir, bueno, preferimos no compartir”, dijo Innes.
En su carta, Moses dijo que las preocupaciones de la comunidad planteadas surgen de la experiencia, y que al menos una ubicación espiritualmente significativa ahora es inaccesible debido a la construcción existente de puentes.
“Nuestros miembros no pueden hacer lo que se supone que debemos hacer en relación con ese lugar. Todavía lloramos esta pérdida”, escribió.
