Esta columna en primera persona es la experiencia de Jolene Saulis Dione, quien creció en New Brunswick y ahora vive en Ottawa. Para obtener más información sobre las historias en primera persona de CBC, por favor ver las preguntas frecuentes.
Para muchos pueblos indígenas, el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es una oportunidad para recordar a los familiares que nunca regresaron de los internados, y para otros, es un momento para reflexionar sobre el oscuro pasado de este país.
Conocido como el Día de la Camisa Naranja, ahora también abarca las experiencias de quienes asistieron a las Escuelas Diurnas Indias, como mi padre y mis abuelos. No está claro cuántos niños asistieron a las 699 escuelas diurnas indias en Canadá, pero hay más de 150.000 supervivientes que han solicitado una indemnización en un acuerdo de demanda colectiva.
Eso a menudo me hace pensar en una publicación que vi en las redes sociales: “Ninguno de tus amigos indígenas no conoce a un sobreviviente de una escuela residencial”. Esto dio en el blanco; Ahora me presento no sólo con mi nombre sino diciendo: “Soy la hija de un sobreviviente de la escuela diurna”.
Cada vez que lo digo, honro el legado de mi padre.
Fuerza para superar
Mi familia es de la Primera Nación Tobique (Neqotkuk), una pequeña pero resiliente comunidad Maliseet en New Brunswick. Como muchas familias indígenas, enfrentamos un trauma intergeneracional debido a las políticas destinadas a asimilar a los niños indígenas, incluidas las escuelas diurnas indias. Al crecer en Fredericton, aprendí sobre mi cultura Maliseet viajando regularmente a Neqotkuk, pero no fue hasta la edad adulta que comencé a comprender la magnitud de las dificultades que mi familia y muchas otras personas habían soportado.
La relación que comparto con mi padre se basa en el amor y la resiliencia; Ha sido mi ídolo durante toda mi vida. Su propia infancia estuvo marcada por el trauma, pero siempre mostró un inmenso amor por sus hijos. A medida que crecí, llegué a comprender no sólo el precio que le cobraron las experiencias de su infancia, sino también su increíble fuerza para superarlas.
Mi padre se vio obligado a asistir a Mah-Sos, una escuela diurna india en la Primera Nación de Tobique que funcionó durante más de 100 años. Allí, estuvo entre los niños que sufrieron abuso físico y emocional. Y aunque regresaba a casa cada noche, el trauma infligido en la escuela persistía.
A lo largo de los años, mi padre compartió algunas de las historias conmigo. Describió la crueldad de la “silla de tortura”, donde le extrajeron nueve dientes sin sedación. Otros castigos físicos también eran rutinarios: los estudiantes eran abofeteados por hablar su idioma y a mi padre lo ataban al menos una vez a la semana.
A pesar de ello, superó estas experiencias, abandonó la reserva y prosiguió sus estudios superiores. Con el tiempo se convirtió en profesor de trabajo social, enseñando en universidades de New Brunswick y Ontario.
Mis abuelos paternos estuvieron igualmente marcados por el sistema escolar diurno indio. Mi abuelo, un veterano de la Segunda Guerra Mundial y el primer oficial de la RCMP en nuestra comunidad, era un hombre alegre que amaba la vida. Recuerdo su risa, cómo le encantaban las cenas de langosta y cómo su sonrisa te encontraba al otro lado de la habitación.
Por el contrario, mi abuela era estricta y, a menudo, distante. Ella me transmitió apasionadamente el idioma maliseet, pero se esforzó por mostrarme afecto. Sus enseñanzas sobre cultura y espiritualidad fueron significativas, pero hubo días en los que quería escapar de su negatividad.
Ese temprano rechazo tuvo un profundo efecto en mi infancia. Sin embargo, en los últimos días de mi abuela, ella me dijo que me amaba y ese pequeño gesto trajo paz a una vida de emociones difíciles.
A menudo, cuando somos adultos, aceptamos las historias ocultas de nuestras familias. Las experiencias de mis abuelos en las escuelas diurnas indias los afectaron profundamente y moldearon su comportamiento. Estas escuelas, diseñadas para borrar la cultura indígena, dejaron cicatrices que se transmitieron a sus hijos.
Un efecto dominó
El legado de estas escuelas es un capítulo doloroso en la historia de Canadá. El trauma que causaron repercute a través de generaciones y afecta profundamente a familias como la mía. Sin embargo, el viaje de mi padre es uno de increíble resiliencia. Construyó una vida llena de amor y éxito, crió a cuatro hijos y se convirtió en un modelo a seguir en nuestra comunidad. Como profesor de trabajo social, jugó un papel decisivo en la promoción del bienestar infantil indígena.
La relación entre mis padres es otro testimonio de fortaleza. Venían de mundos diferentes: mi padre de la reserva, mi madre de un pequeño pueblo de New Brunswick. A pesar de sus diferencias, formaron una familia fuerte y amorosa. Al crecer en Fredericton en la década de 1980, sentí que mi padre nos protegía del abuso y otras dificultades que enfrentaba. Aunque experimenté el racismo, incluso que me llamaran salvaje, no fue hasta que estuve en la escuela secundaria y la universidad que realmente comencé a conectarme con las cuestiones indígenas y aprecié el contraste entre la vida que mi padre creó para nosotros y su propia infancia.
Sanación en familia
El amor y el apoyo que mi padre recibió de mi madre fueron cruciales en su viaje de curación. Juntos, enfrentaron los desafíos de formar una familia mientras lidiaban con los efectos duraderos de los sistemas coloniales. La capacidad de mi padre para superar sus primeros traumas y convertirse en el esposo, padre y anciano que es hoy es un poderoso símbolo de resiliencia y esperanza.
Como familia, abarcamos cuatro generaciones; en esas nueve décadas, hemos sido testigos de cambios y continuidad.
Mis abuelos vivieron en un momento en el que ser indígena era algo que había que ocultar, mientras que la generación de mi padre sentía la pesada carga del trauma intergeneracional. Mi generación se ha centrado en afrontar y comprender ese trauma, y ahora la generación de mi hija se centrará en la sanación y la reconciliación.
A través de las dificultades y la curación que mi familia ha experimentado, hoy me siento orgullosa de ver a mi hija, una niña Maliseet-Mohawk, caminando con confianza en su identidad. Un día le pregunté qué significa ser indígena. Con una sonrisa, ella respondió: “Significa ser tú dondequiera que vayas”.
En ese momento, me di cuenta de que ya no estamos atados por el trauma; en cambio, estamos unidos en fuerza y honor. La nueva generación de mi familia lleva adelante la resiliencia de nuestros antepasados, transformando nuestra historia compartida en una poderosa narrativa de orgullo y esperanza para el futuro.
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